意識は脳の産物？

麻酔科および蘇生を専門とする医師Lujan Comasは、意識は脳の産物ではないと言います。彼は意識の方が脳を使っていると信じているのです。また同様に、アリゾナ大学の心理学者スチュワート・ハメロフとオックスフォード大学の数理物理学者ロジャー・ペンローズは、体内の骨格細胞にある空洞の微小管が、意識を司る量子情報を転送するチャンネルとして働いていると提案しています。

臨死体験は、心臓と脳の機能が停止した状態です。臨床的な死に到り蘇生した人は、自分が体の外にいたかのような感覚があったと説明することがあります。その時の自分や周囲で起こっていることが見え、走馬灯を見たり自分の存在の意味がわかったりするのだそうです。筆舌に尽くしがたい無条件の愛や平穏を感じたと言います。

生物学的状態から、ほとんどの人が意識は脳にあると思っているかもしれませんが、実際は違うかもしれません。意識はエネルギーのようで、ご存知の通りエネルギーは作ったり壊せるものではありません。そうではなく、エネルギーは変化します。死に到ると、微小管の中身は量子意識に戻ります。そして、蘇生すると情報を回復することが可能になるということなのかもしれないのです。

「意識と脳の関係を、多くの物理学者、哲学者、心理学者が持つ現代の物質的観点から見ると、この現象は適切な理解に限定されすぎているようだ。意識は自身の持続的経験と共に、脳の機能と必ずしも一致しないと考えられる正当な理由がある」

-Pim van Lommel-

臨死体験に関する理論(NDEs)

従来の医学的理論では、臨床体験は単なる幻覚だとされていました。脳に酸素が足りていないことから、このような経験をするという解釈です。また、過剰な炭酸脱水酵素あるいは側頭葉の痙攣が原因になっているという説もあります。

臨死体験をした人はそれについてだいたい同じような説明をし、あるいは少なくとも話の中には共通の要素が含まれています。子どもは天使を見たと話し、無神論者は「エネルギー」について話し、また、宗教信者は神様を見たと話します。名前は違えど、同じものを表しているようです。

臨死体験や死の体験は、意識が体を超越するという考えを支持しているようです。これは、宗教や神を信じることとは類似しません。この経験は、世界中の科学的研究の的になっています。

臨死体験をした人の多くが、その後どこか価値観が変わります。死を恐れなくなり、生き方が劇的に変化します。人生に意味を与え、何等かの形で人を助ける仕事に転職するケースもあります。

「死は、豊かで広い意識を持った存在の別の形以外の何ものでもなく、体に縛られていないため同時にどこにでも存在することができる」

-Pim van Lommel-

皆をつなぐ包括的な意識のようなものはある？

ファン・ヒューリック(2004)は、心において、個人的経験や全体的意識ほど身近で難しいものはないと主張します。心に関する最近の理論でも、意識の問題を探索しています。

意識という考えに関しては様々な意見や論争がありますが、自然界における位置や理解すべき一致した意見もあります。意識を理解し、また行動とどう関連するかを学ぶ必要があります。

『Neuroscience of Consciousness』誌に掲載された研究では、意識は脳の電磁場内において時間ではなく、空間にアルゴリズムを与えると示唆されています。このように考えると、意識は完全には主体的ではないようです。

まとめると、意識は脳の産物ではないことは明らかです。では、継続的に学び、すべてと繋がる意識のようなものはあるでしょうか？そうなのかもしれません。この世界にあるすべてのものは亜原子粒子でできており、亜原子粒子レベルですべては繋がっているのかもしれません。そして、死を別の方法で理解していたら、私達はまったく別の生き方をするのかもしれません。

「体や時間がなかったら、自分のエゴや脳や記憶の機能や機能不全に邪魔されることはなかっただろう。そして、その源で、純粋な感覚の内には、自分の意見もなかっただろう。「私」さえもなかったはずだ。意見はエゴと、エゴは体と結び付けられている。これらがなければ、客観的意識があるのみだ」

-Pim van Lommel-